(Génesis 1:1-6:8). La primera porción semanal de la Torá se llama בראשית (Bereshit), que significa "en el principio". Estas son las palabras iniciales de la Torá: "בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ" (Bereshit bara Elohim et hashamayim ve'et haaretz), que significa "En el principio, Dios creó los cielos y la tierra". Un lector familiarizado con el hebreo notará una discrepancia gramatical en esta oración. En la frase "ברא אלהים" (bara Elohim, "Dios creó"), la terminación "ים" (im) en la palabra "אלהים" (Elohim), traducida en la Biblia sinodal como "Dios", indica que este sustantivo está en forma plural. Sin embargo, el verbo "ברא" (bara, "creó") es singular. ¿Es esta falta de correspondencia entre el sujeto y el verbo un error? Exploremos más a fondo.
En la Torá, este sustantivo a veces se refiere a una deidad o a un dios en general. En tales casos, la palabra "dios" se refiere a dioses paganos u otras deidades, y por lo tanto el sustantivo "אלהים" debería concordar con un verbo en plural. Por ejemplo, en la oración: "No tendrás dioses ajenos delante de Mí" o "אחרים אלהים" (Elohim acherim), tanto el sujeto como el verbo están en plural. Sin embargo, en este pasaje, "אלהים" es un nombre propio, derivado de la raíz "אל" (El), que significa "Dios".
Entonces, ¿por qué hay una discrepancia entre el sujeto y el verbo en la primera frase, "En el principio, Dios creó los cielos y la tierra" en hebreo? La forma plural de "אלהים" ha sido un tema de reflexión para los rabinos durante siglos. Se han propuesto varias interpretaciones. Algunos explicaron el uso de la forma plural como una indicación de las múltiples expresiones del poder de Dios.
Una inconsistencia gramatical similar se encuentra en el versículo 26 del primer capítulo de Génesis. Dice: “Y dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y señoree en los peces del mar y en las aves de los cielos”. El verbo “dijo” en hebreo, “ויאמר” (vayomer), es singular, mientras que el sustantivo “אלהים” (“Dios”) es nuevamente plural. Por lo tanto, la inconsistencia no apunta a diferentes dioses sino al nombre de Dios. Sin embargo, el texto continúa con “a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza”. ¿Cómo debe entenderse esto?
En muchos midrashim (colecciones de sermones pronunciados en las sinagogas sobre textos de la Torá), varios rabinos intentan explicar a quién le está hablando Dios. ¿Por qué “a nuestra imagen”? ¿Qué significa “hagamos”? No brindan una respuesta definitiva. Pero podemos intentar comprenderlo examinando otros pasajes del Génesis relacionados con el proceso de creación.
El primer capítulo del Génesis describe la creación de la Tierra desde una "vista de pájaro", mientras que el segundo capítulo ofrece un relato más detallado y detallado del mismo proceso. En el relato detallado de cómo el Señor creó al hombre a partir del polvo de la tierra, encontramos otro nombre para Dios, que en la Torá siempre se escribe con las cuatro letras hebreas "יהוה" (Yud-Hey-Vav-Hey), a menudo reemplazadas en la tradición judía por la lectura "Adonai" y conocidas en latín como el "Tetragrámaton". Curiosamente, el rabino Shneur Zalman, un líder judío, habla de estos dos nombres de Dios: "יהוה" (Yud-Hey-Vav-Hey) y "אלהים" (Elohim), en su libro *Tanya*. Según su interpretación, el primer nombre, "יהוה", representa a Dios como cercano a la humanidad, mientras que el segundo, "אלהים", se refiere a la trascendencia de Dios, como estando por encima y más allá de todo.
Este fascinante concepto de la naturaleza dual de Dios refleja una idea similar en el pensamiento griego sobre las deidades. En la mitología griega, los dioses olímpicos eran inmanentes y antropomórficos, cercanos a la humanidad y parecidos a los humanos. Más tarde, el "λόγος" (logos) platónico, como encarnación de la Razón Universal, se volvió extremadamente distante y trascendente, tan remoto que era imposible para los humanos "alcanzarlo".
Esta naturaleza dual de la personalidad de Dios se ilustra en la primera porción semanal, que muestra dos nombres de un solo Dios que representan dos aspectos clave de Su ser: Su trascendencia (existir por encima y más allá de todo) y Su inmanencia (cercanía a la humanidad). Por lo tanto, la diferencia en los nombres de Dios no es accidental sino justificada y profundamente significativa.
Esta distinción se destaca por los verbos utilizados para describir el proceso de la creación de Dios. En el primer capítulo del Génesis, el verbo utilizado en "en el principio, Dios creó" es "ברא" (bara). En el segundo capítulo, el verbo utilizado para la creación del hombre es "יצר" (yatzar). El primer verbo, "ברא", se utiliza sólo en relación con Dios. Hay varios otros verbos para hacer o crear cosas, y pueden aplicarse tanto a Dios como a los humanos, pero los humanos nunca pueden realizar la acción de "ברא". Muchos sabios creen que "ברא" se refiere a la capacidad de Dios de crear algo de la nada.
Esta observación es crucial para comprender la singularidad de la naturaleza de Dios en relación con la humanidad, ya que el hombre es en cierto sentido "similar" a Dios en esta capacidad creativa. Pero la creación humana está limitada de maneras que la capacidad creativa de Dios no lo está.
Hoy en día, muchos creyentes están preocupados por una nueva tendencia en genética: los experimentos con clonación. Se preguntan: ¿por qué intentar hacer lo que Dios hace? No importa cuán lejos lleguen los científicos, incluso hasta el punto de clonar humanos, no pueden hacer lo que Dios hace, porque estos experimentos requieren un material de partida: el ADN de un organismo vivo. Dios, sin embargo, crea sin ningún material preexistente. Él creó los cielos y la tierra completamente de la "nada", y para esto, no necesitó ninguna partícula elemental, que también creó completamente de la "nada".
Curiosamente, la teoría alternativa, la teoría del Big Bang, afirma que de una partícula elemental diminuta, un superandrón, se liberó una cantidad masiva de energía durante una explosión. De hecho, los matemáticos, físicos y teóricos pueden calcular la cantidad de masa que se convirtió en energía utilizando la teoría de la relatividad de Einstein, pero no pueden responder a la pregunta de cómo explotó esta partícula diminuta o de dónde vino. Ellos afirman que vino de la energía de la radiación. Pero, ¿de dónde vino la energía de la radiación? Estas son preguntas del tipo "¿qué fue primero, el huevo o la gallina?" Y la respuesta es imposible, así como es imposible comparar las habilidades humanas con las divinas. Los humanos no pueden crear algo de la nada, pero Dios sí puede porque sólo Él tiene el poder de crear, como lo expresa el verbo "ברא".
Por otro lado, el segundo nombre de Dios - "יהוה" (Yud-Hey-Vav-Hey) - se traduce al ruso como "Señor", mientras que en la Septuaginta, este nombre se traduce al griego como "κύριος", que es Kyrios o "Señor". Este nombre revela una cualidad particular del carácter del Señor. Él ya no crea a la humanidad simplemente con Su palabra, como lo hizo anteriormente: "Él habló, y fue hecho; Él ordenó, y permaneció firme". Aquí, a través del verbo "ברא", el Señor toma el polvo de la tierra y, partícula por partícula, como un alfarero, forma al hombre con sus propias manos. En la otra forma, Él es distante, capaz de crear todo de la nada con una palabra, pero en esta forma, Él es el Dios cercano, capaz de arrodillarse y "formar", tocando su creación con sus propias manos.
El verbo "ברא" también contiene la interesante raíz "בר" (bar). Aunque el primer capítulo del Génesis no está escrito en arameo, en arameo, la palabra "בר" significa "hijo". Si tuviéramos que traducir esto literalmente al ruso, implicaría que, en el principio, Dios "adoptó" los cielos y la tierra. Aunque en ruso no existe un verbo que signifique "adoptar como hijo", la esencia de esta acción se transmite de forma precisa en el primer capítulo del Evangelio de Juan, que dice: "En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. Él estaba con Dios en el principio. Por medio de Él fueron hechas todas las cosas; sin Él nada de lo que ha sido hecho fue hecho". Este pasaje puede entenderse como la creación del universo por parte de Dios a través del Hijo.
Sin embargo, aclaremos. En la Septuaginta, "Verbo" se traduce como "λόγος", y este concepto, influenciado por el pensamiento griego y la filosofía platónica, que permea toda la cultura europea moderna, distorsiona nuestra comprensión contemporánea de la imagen y el carácter de Dios.
Este número se remonta a la historia de la escritura del Evangelio. Juan (Yohanan ben Zavdai o יוחנן בן זבדי), el discípulo amado de Jesús, nació en Galilea y probablemente conocía el griego sólo a nivel conversacional, lo suficiente para vender su pescado en el mercado y explicar el precio a un comprador romano. Ciertamente no leyó a Platón, pero como todo judío, iba a la sinagoga cada sábado para escuchar la Palabra de Dios. Esa fue su educación. Escuchó la Torá y la interpretación que los rabinos hacían de ella. Y cada Simjat Torá (שמחת תורה o “Regocijo de la Torá”), la festividad que marca el comienzo del ciclo anual de lectura de la Torá, escuchaba estas palabras: “En el principio, Dios creó los cielos y la tierra” y escuchaba la explicación de los rabinos: todo lo que fue creado fue creado de acuerdo con la Ley de Dios, o por la Ley de Dios. Como escribe el midrash “Bereshit Rabbah” (בראשית רבה): “En el principio era la Torá, y con ella, Dios creó todo en este mundo”. ¿No suena esto similar a lo que se afirma en el Evangelio de Juan?
Esto es lo que Juan quiso decir cuando tradujo la palabra hebrea “תורה” (Torá) al griego después de aprender el idioma durante Pentecostés, después de la resurrección de Jesús. Podría haberlo traducido con otra palabra griega, “νομός” (nomos), que significa “ley”. Sin embargo, no lo hizo, porque a los ojos de los judíos, incluidos los judíos helenizados, esta palabra se habría entendido como los 613 mandamientos que se debían seguir. Al distinguir estos conceptos, Juan pretendía mostrar una Ley superior, el mismo principio que Dios utilizó en la creación de todo, que refleja su carácter santo. Estas palabras estaban dirigidas a los judíos que, apenas una década antes, habían presenciado la destrucción del Templo (70 d.C.) y sabían que la mayoría de los mandamientos relacionados con el Templo ya no podían cumplirse.
En la frase "Por medio de Él todas las cosas fueron hechas", Juan estaba transmitiendo esto: en el principio, estaba la Torá, y la Torá estaba con Dios, y la Torá era Dios, y todo fue hecho por medio de Ella, y sin Ella, nada de lo que ha sido hecho fue hecho, y la Torá se hizo carne.
En estas palabras de consuelo que Juan estaba ofreciendo a su pueblo, más tarde se arraigó el concepto de "λόγος" (logos), introduciendo confusión entre las ideas bíblicas y filosóficas.
