PRUEBA DE TEXTO COMPLETO DEL ARTÍCULO La familia no surgió por sí sola. La idea y el acontecimiento no se originaron como una iniciativa humana o como el simple resultado del azar. Dios creó a las familias. Esta extraordinaria referencia al agente sobrenatural se da en el relato del Génesis de dos maneras. En primer lugar, se formula explícitamente en el relato que dice que Dios “los creó” “a su imagen” (Génesis 1:27). En segundo lugar, se sugiere implícitamente a través del recurso literario del paralelismo que relaciona los dos relatos de la creación del Génesis (Génesis 1:1-2:4a//2:4b-25; ver el cuadro) y, de este modo, conecta la creación de la familia en el segundo texto (Génesis 2:23-24) con la creación del sábado en el primer texto (Génesis 2:1-3).

La Familia y la Imagen de Dios

Relacionar la familia con la producción de la imagen de Dios transmite una serie de lecciones que vale la pena considerar en nuestra reflexión sobre el significado y la función de la familia.

Lección de confrontación. En primer lugar, afirma que la imagen de Dios sólo puede realizarse en el contexto de la familia, donde el hombre y la mujer, y más tarde los hijos y los padres, se enfrentan al vis-à-vis, o al “otro”, como lo expresó el filósofo judío Emmanuel Levinas. Te conviertes en la imagen de Dios; esa es la realización de lo que eres en tu mejor momento, pero sólo si te sometes a esa lucha dura y genuina. Este es uno de los mensajes espirituales registrados en el nombre de Israel (ver Génesis 32:22-32). Para merecer su nuevo nombre, Israel, Jacob tuvo que luchar con “el otro”: Dios y el hombre. La imagen de Dios, la individualidad humana, florece sólo en la medida en que somos interpelados por el otro, por su diferencia.

Lección de responsabilidad. La familia no es, pues, sólo un don de arriba, ni una mera creación divina. También implica una respuesta desde abajo. Curiosamente, la tradición judía lee esta lección de responsabilidad humana en la fórmula plural: “Hagamos al hombre a nuestra imagen” (Génesis 1:26). La idea es que la imagen de Dios en la persona humana no es un mero producto pasivo, sino un proceso dinámico. El hombre no sólo recibe; también responde activamente y participa en la “construcción” del sello divino en él o ella. Por cierto, la palabra hebrea para familia es bayt (casa). Fundar una familia significa “construir una casa” (Deuteronomio 25:9). Este lenguaje implica esfuerzo humano y trabajo duro. La familia no es sólo el “hogar dulce hogar” para disfrutar románticamente. No se obtiene fácilmente. Es, en cambio, algo que se construye día a día, ladrillo a ladrillo, con dolor pero también con cuidado, porque es algo difícil y precioso de lograr y mantener.

Lección de la diferencia. El paralelismo entre casa y familia también transmite una lección sobre la naturaleza de los ingredientes que forman una familia. Cada ladrillo y cada material de la casa tiene algo único y desempeña un papel único que lo hace necesario para la construcción. Es esta singularidad y esta variedad lo que hace posible la casa. El ladrillo no se comporta como una teja, y la ventana no pretende ser una chimenea. Cada individuo es diferente en su apariencia y en su carácter. La vida familiar nunca es monótona. Está llena de sorpresas y nuevos descubrimientos que hacen que la vida sea interesante y rica.

Lección de solidaridad. Y, sin embargo, cada elemento de la casa no se mantiene solo. El ladrillo, la teja, la ventana y la chimenea se sirven mutuamente y, más allá de cada uno de ellos, sirven a fines superiores: la sociedad, el universo y Dios. Por lo tanto, deben relacionarse entre sí y todos participan en hacer que la casa sea posible, cómoda, agradable y útil. La teja no va por su propio camino y el ladrillo no sigue sus inclinaciones personales. Nadie se atrevería a declararse independiente y pensar que puede hacer lo que quiera y que “esto no es asunto suyo”. Todos saben que dependen unos de otros. Si una teja se rompe, el ladrillo sufrirá. De hecho, “ningún ladrillo ni ninguna teja es una isla”.

Familia y Sabbath

La conexión bíblica entre la familia y el sábado no sólo se encuentra atestiguada en los pasos de la historia humana en Génesis 1 y 2. Esta asociación se repite al comienzo de la historia de Israel. En la Ley dada en el Monte Sinaí, el mandamiento sobre la familia está relacionado con el mandamiento sobre el sábado. Se suceden uno tras otro en la secuencia de las leyes. También están conectados estilísticamente, ya que son los únicos dos mandamientos que se expresan positivamente con la misma forma gramatical del infinitivo absoluto: cuarto mandamiento: “Acuérdate [zakor] del día de reposo” (Éxodo 20:8); quinto mandamiento: “Honra [kabed] a tu padre y a tu madre” (Éxodo 20:12). La misma asociación también introduce las leyes ceremoniales en el libro de Levítico: “Cada uno de vosotros reverenciará a su madre y a su padre y guardará mis sábados. Yo soy el Señor su Dios” (Levítico 19:3). Esta relación entre el sábado y la familia contiene varias lecciones importantes.

Una lección de tiempo. La relación entre el sábado y la familia nos enseña lo que nos recordaba Abraham Heschel, es decir, que el valor del tiempo debe prevalecer sobre el valor del espacio. El don de nuestro tiempo y de nuestra presencia es más importante que el don de objetos o de dinero. El sábado es el día en el que dejamos de trabajar, de realizar cosas, de valorizar el espacio y las cosas. Es el día en el que aprendemos a tener tiempo, un día en el que podemos compartir el tiempo juntos. El sábado es, por tanto, el día de la familia por excelencia.

Una lección de gracia. El sábado es el día en el que recordamos que no son nuestros logros lo que cuenta, sino el don que recibimos de los demás: de Dios, de nuestros padres, de nuestros cónyuges y de nuestros hermanos. Introducir esta perspectiva de la gracia en la vida familiar nos ayudará a valorarnos unos a otros y a ser agradecidos. Aprenderemos a no dar por sentado el don, sino a disfrutarlo como algo que no merecemos, así como el sábado fue dado paradójicamente a Adán y Eva como recompensa por el trabajo que no hicieron. Esta mentalidad de gracia y gratitud contribuirá a crear un ambiente de amor y alegría y, por lo tanto, a promover una familia feliz.

Una lección de deber. Es digno de notar que tanto la familia como el sábado son dados a la humanidad como mandamientos, como si no fueran productos naturales y espontáneos. El éxito de una familia no depende solo de grandes sentimientos y emociones, o de bonitas palabras y sonrisas. La felicidad y supervivencia de una familia también dependen del deber imperativo que nos debe obligar a respetar (Deuteronomio 5:16), a mostrar amor (Génesis 25:28; 32:4), a permanecer fieles (Éxodo 20:14), y a hacer los quehaceres (Génesis 18:7). De hecho, el amor y el deber dependen uno del otro. El amor hace posible y fácil el deber, y el deber hace que el amor sea fuerte y duradero.

Una lección de memoria. Tanto el sábado como la familia transmiten el mismo llamado a la memoria. Ambos invitan a apreciar y respetar el pasado. El sábado nos recuerda las raíces del universo, y la familia nos recuerda nuestras raíces personales e históricas. A través del sábado, recordamos que somos humanos creados a imagen de Dios. A través de la familia, recordamos nuestra genealogía, la historia de nuestros antepasados ​​y, en definitiva, quiénes somos en la sociedad humana. Así como el sábado funciona como un dispositivo pedagógico que repite la lección del pasado lejano semana tras semana, la familia funciona como una comunidad religiosa que preserva las tradiciones pasadas y las transmite a través de la instrucción y la adoración (Deuteronomio 6:7; Miqueas 7:6).

Una lección de esperanza. También es interesante que tanto el sábado como la familia sean igualmente receptores de bendiciones, sugiriendo, por tanto, para ambos, un horizonte de fecundidad y esperanza. Porque la bendición siempre está asociada en la Biblia con la promesa y la perspectiva de un futuro rico, salud, larga vida y mucha y duradera descendencia (Génesis 22:17-18). El sábado se convierte en la tierra en un signo de esperanza, y su cualidad temporal apunta a la eternidad, al otro sábado del reino futuro. Del mismo modo, la familia se convierte en la tierra en el lugar de refugio y un lugar que alimenta nuestra nostalgia por el paraíso perdido, un signo del cielo.

El ideal bíblico de la familia nunca ha sido tan necesario. Hemos perdido todos los valores y todas las verdades que la familia se supone que debe enseñar y preservar. Hemos perdido el sentido de Dios Padre y, por lo tanto, el sentido de hermandad. Hemos perdido el sentido de la imagen de Dios en el ser humano y, por lo tanto, hemos perdido el sentido de asombro y respeto hacia nuestro cónyuge, nuestros padres, nuestros hijos y nuestros vecinos. Hemos perdido el sentido del tiempo y de la memoria. ¡No es extraño que la familia haya degenerado en un ámbito donde las luchas por nuestro placer, nuestro poder y nuestra felicidad humana se han convertido en la prioridad! Hemos perdido el sueño de Dios para la humanidad y, por lo tanto, hemos perdido nuestro hogar. Porque como decían los antiguos rabinos: “Un hogar donde no se escucha la Torá no perdurará” (Intr. Tikkune Zohar, 6a).