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TEXTE DE L’ARTICLE COMPLET DU TEST La leçon de la confrontation. Elle affirme tout d’abord que l’image de Dieu ne peut être réalisée que dans le contexte de la famille, où l’homme et la femme, puis les enfants et les parents, sont confrontés au vis-à-vis, ou à « l’autre », comme l’a dit le philosophe juif Emmanuel Levinas. Vous devenez l’image de Dieu ; c’est l’accomplissement de qui vous êtes au mieux, mais seulement si vous vous soumettez à cette lutte dure et authentique. C’est l’un des messages spirituels inscrits dans le nom d’Israël (voir Genèse 32:22–32). Afin de mériter son nouveau nom, Israël, Jacob a dû lutter avec « l’autre » – Dieu et l’homme. L’image de Dieu, l’individualité humaine, ne s’épanouit que dans la mesure où nous sommes mis au défi par l’autre, par sa différence.
Leçon de responsabilité. La famille n’est donc pas seulement un don d’en haut, ni une création divine. Elle implique aussi une réponse d’en bas. Il est intéressant de noter que la tradition juive lit cette leçon de responsabilité humaine dans la formule plurielle : « Faisons l’homme à notre image » (Genèse 1, 26). L’idée est que l’image de Dieu dans la personne humaine n’est pas un simple produit passif, mais plutôt un processus dynamique. L’homme ne se contente pas de recevoir ; il répond aussi activement et participe à la « construction » de l’empreinte divine en lui. D’ailleurs, le mot hébreu pour famille est bayt (maison). Fonder une famille signifie « construire une maison » (Deutéronome 25, 9). Ce langage implique l’effort humain et le travail acharné. La famille n’est pas seulement le « home sweet home » dont on profite de façon romantique. Elle ne s’obtient pas facilement. C’est plutôt quelque chose qu’on construit jour après jour, brique par brique, avec douleur mais aussi avec soin, car c’est quelque chose de difficile et de précieux à atteindre et à conserver.
Leçon de différence. Le parallèle entre la maison et la famille transmet également une leçon sur la nature des ingrédients qui composent une famille. Chaque brique et chaque matériau de la maison a quelque chose d’unique et joue un rôle unique qui le rend nécessaire à la construction. C’est cette singularité et cette variété qui rendent la maison possible. La brique ne se comporte pas comme une tuile, et la fenêtre ne prétend pas être une cheminée. Chaque individu est différent dans son apparence et dans son caractère. La vie de famille n’est jamais monotone. Elle est pleine de surprises et de nouvelles découvertes qui rendent la vie intéressante et riche.
Lesson of solidarity. And yet, every element of the house does not stay by itself. The brick, the tile, the window, and the chimney serve each other, and beyond each other, they serve higher purposes: society, the universe, and God. They, therefore, must relate to each other, and everyone participates in making the house possible, comfortable, pleasant, and useful. The tile does not go its own way, and the brick does not follow its personal inclinations. No one would dare declare independence and think that it could do what it wants and that “this is none of your business.” They all know that they depend on each other. If a tile breaks, the brick will suffer. Indeed, “no brick or tile is an island.”
Family and Sabbath
The biblical connection between family and Sabbath is not just attested in the steps of human history in Genesis 1 and 2. This association recurs at the beginning of the history of Israel. In the Law given on Mount Sinai, the commandment about family is related to the commandment about Sabbath. They follow each other in the sequence of the laws. They are also stylistically connected since they are the only two commandments that are expressed positively with the same grammatical form of the infinitive absolute: fourth commandment: “Remember [zakor] the Sabbath day” (Exodus 20:8); fifth commandment: “Honor [kabed] your father and mother” (Exodus 20:12). The same association also introduces the ceremonial laws in the book of Leviticus: “Everyone of you shall revere his mother and his father and keep My Sabbaths; I am the Lord your God” (Leviticus 19:3). This relationship between Sabbath and family contains a number of important lessons.
A lesson of time. The connection between Sabbath and family teaches us what Abraham Heschel has reminded us of, namely that the value of time should prevail over the value of space. The gift of our time and our presence is more important than the gift of objects or money. Sabbath is the day when we stop working, we stop achieving, and we stop valorizing space and things. It is the day when we learn to have time—a day when we can share time together. Sabbath is, therefore, the family day par excellence.
A lesson of grace. Sabbath is the day when we remember that it is not our achievements that count, but the gift we receive from others—from God and from our parents, our spouses, and our brothers. Introducing this perspective of grace into family life will help us appreciate each other and become grateful. We will learn not to take the gift for granted but to enjoy it as something we did not deserve, just as the Sabbath was paradoxically given to Adam and Eve as a reward for the work they did not do. This mentality of grace and gratitude will contribute to creating an atmosphere of love and joy and thus promoting a happy family.
A lesson of duty. It is noteworthy that both family and Sabbath are given to mankind as commandments, as if they were not natural and spontaneous products. The success of a family does not just depend on great sentiments and emotions, or nice words and smiles. The happiness and survival of a family also depend on the imperative duty that should oblige us to respect (Deuteronomy 5:16), to show love (Genesis 25:28; 32:4), to remain faithful (Exodus 20:14), and to do the chores (Genesis 18:7). In fact, love and duty are dependent on each other. Love makes duty possible and easy, and duty makes love strong and lasting.
A lesson of memory. Both Sabbath and family convey the same call for memory. They both invite appreciation and respect for the past. The Sabbath reminds us of the roots of the universe, and the family reminds us of our personal and historical roots. Through the Sabbath, we remember that we are humans created in God’s image. Through the family, we remember our genealogy, the history of our ancestors, and ultimately who we are in human society. Just as the Sabbath functions as a pedagogical device that repeats the lesson from the far past week after week, the family functions as a religious community that preserves past traditions and passes them on through instruction and worship (Deuteronomy 6:7; Micah 7:6).